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　　《皇矣》，美周也。天监代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王。监，视也。天视四方可以代殷王天下者，维有周耳。世世修行道德，维有文王盛耳。○“皇矣”，一本无“矣”字。“天监代殷，莫若周”，绝句。“周世世修德”。一读“莫若周世”绝句，“周世修德”为一句。一本无下一“世”字。义并通。崔《集注》“莫若周也。世世修德”。王天下，往况反。下“追王”、“当王”同。
　　[疏]“《皇矣》八章，章十二句”至“文王”。○正义曰：作《皇矣》诗者，美周也。以天监视善恶於下，就诸国之内，求可以代殷为天子者，莫若於周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下诸国世世修德，莫有若文王者也，故作此诗以美之也。定本“皇”下无“矣”字。“莫若周”又无“於”字。诗之正经未有言“美”，而此云“美”者，以正诗不嫌不美，故不言所美之君，此则广言周国，故云“美周也”。此实文王之诗，而言“美周”者，周虽至文王而德盛，但其君积世行善，不独文王，以经有大伯、王季之事，故言周以广之也。经八章。上二章言天去恶与善，归就於周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孙，是世世修德也。五章以下，皆说文王之事。首尾皆述文王，於中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲见世修其德，故上本父祖，於下复言文王，所以申成上意，故不次耳。○笺“天视”至“盛耳”。○正义曰：世世修行道德，周自后稷以来，莫不修德。祖绀以上，公刘最贤。公刘以下，则不及公刘。至大王、王季，德又益盛。今据文王而言世世修德，则近指文王所因，不是远论上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《论语》注云：“周自大王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。”是相承不绝，唯大王以下。大王、王季大贤，至文王睿圣，贤圣相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。汤以孤圣独兴，禹则父无令问。文王之德，不劣禹、汤，而以承藉父祖、始当天意者，但周以积世贤圣，乃有成功，欲见尊祖之心，美其世世修德，不必实由之也。若然，此序言“世世修德，莫若文王”，则是文王既圣之后，始当天意。经云“憎其式廓，乃眷西顾”，又是纣恶之后，始就文王。昔尧受《河图》，已有昌名在录。喾卜四妃，豫知稷有天下。则周之代殷，兆彰上世。而此诗所述，唯此文王，何也？帝王神器，实有大期。殷之存亡，非无定算，但兴在圣君，灭由愚主，应使周兴，故诞兹睿圣，应使殷灭，故生此愚主。斯则受之於自然，定之於冥运，天非既生之后，方始简择，比校善恶，乃欲回心。但诗人抑扬，因事发咏，假言天意，去恶与善，归美文王，以为世教耳。
　
　　皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。皇，大。莫，定也。笺云：临，视也。大矣！天之视天下，赫然甚明。以殷纣之暴乱，乃监察天下之众国，求民之定，谓所归就也。维此二国，其政不获。维彼四国，爰究爰度。二国，殷、夏也。彼，彼有道也。四国，四方也。究，谋。度，居也。笺云：二国，谓今殷纣及崇侯也。正，长。获，得也。四国，谓密也、阮也、徂也、共也。度亦谋也。殷、崇之君，其行暴乱，不得於天心。密、阮、徂、共之君，於是又助之谋。言同於恶也。○政如字。政，政教也。郑作“正”。正，长也。究，九又反。度，待洛反。篇内皆同。夏，户雅反。下文长夏并注同。长，张丈反。篇内皆同。共音恭。下同。行，下孟反。
　　上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顾，此维与宅。耆，恶也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顾，顾西土也。宅，居也。笺云：耆，老也。天须假此二国，养之至老，犹不变改，憎其所用为恶者浸大也。乃眷然运视西顾，见文王之德，而与之居。言天意常在文正所。○耆，巨夷反。郭，苦霍反，又如字，本又作“廓”。眷，本又作“睠”，又作“券”，并音卷。同。假，户嫁反，本又作“暇”。浸，子鸩反。
　　[疏]“皇矣”至“此维与宅”。○毛以为，美大矣！此在上之天，能照临於下，无幽不烛，有赫然而善恶分明也。见在下之事，知殷纣之虐，以民不得定，务欲安之，乃监视而观察天下四方之众国，欲择善而从，以求民之所安定也。言欲以圣人为主，使安定下民。维此夏桀、殷纣之二国，其政不得於民心。言使民不得安定也。此桀、纣二君，政虽不得民心，身实居天子之位。维四方有道之众国，以天命未改之故，於是从之谋，於是从之居。言皆从纣之恶，与之谋为非道也。以此之故，在上之天於是疾恶比桀、纣之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，残害下民，乃从殷都眷然回首西顾於歧周之地，而见文王。天意遂归於此文王，维与之居。言天常居文王之所，使之为主，以定民也。此诗之意，主於纣耳。以纣恶同桀，故配而言之。○郑上四句与毛同。言天之视下，见此殷纣、崇侯二国之君，其为下民之长，所行暴乱，不得於天心。维彼密、阮、徂、共之四国，於是亦助之谋虑，於是亦助之计度。言其同恶相党，共行虐政也。此殷、崇二国，政虽不得天心，天犹冀其变改，故在上之天，养而老之，二国遂不知变，天乃憎其所用为恶者渐更浸大，乃眷然回首西顾，见此文王之德，维与之居处也。○传“皇，大。莫，定”。○正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”君亦大之义，故为大也。“莫，定”，《释诂》文。○笺“大矣”至“归就”。○正义曰：深美其事，故云“大矣”，为美叹之辞。监察天下众国之中，选明君以为天下之主。主明则民定，观其能定民者，欲归就之。○传“二国”至“度居”。○正义曰：《叙》言“天监代殷”，则二国当论纣事。一纣而言二国，则是取类而言，故以二国为殷纣、夏桀也。纣既丧殷，桀亦亡夏，其恶既等，故配而言之。犹《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二国言此，四国言彼，此既为恶，则彼当为善，故言“彼，彼有道也”。桀、纣身为天子，明所从者非徒四国，故无四方有道之国也。“究，谋”，《释诂》文。以王者度地居民，故以度为居也。桀纣身为天子，制天下之命，虽是有道之国，皆服而从之，与之谋为非道。故王肃云：“彼四方之国，乃往从之谋，往从之居。”其奏云“《家语》引此诗，乃云：‘纣政失其道，而执万乘之势，四方诸侯固犹从之谋度於非道，天所恶焉。’”传意当然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之国从纣谋居者，此说纣之初恶，文王未兴也。下云“憎其用大位行大政”，由其诸侯从之，故言政位大耳。若天下怨叛之后，无复大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，从之谋谓未叛时也。孙毓云：“天观众国之政，求可以代殷之人。先察王者之后，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。时为二王之后者，不得追斥桀也。桀亡国六百馀年，何求於将代殷而恶之乎？”或以毓言为毛义，斯不然矣。天求代殷之人，当观可代之国。一姓不再兴，亡国不再王。先察王者之后，欲何为哉！武王伐纣，封夏后氏之后於杞，则殷之末年，夏后绝矣，天安得而观之？周封夏后於杞，殷后於宋，国名异於代号，然处殷世，夏后不必称夏。若毛意必为夏后，则何所案据而谓之夏也？此以桀配纣，其言指以恶纣，不恶桀，何须校计年世？责其追恶桀也？若年世久远，不得复言，则甫侯，穆王时人，何当言以配申也？○笺“二国”至“於恶”。○正义曰：笺以此诗陈事，上下相成，七章云“以伐崇墉”，不言崇罪，则罪状於此见之，即“不获”是也。叙云“代殷”，下言“伐崇”，故知二国谓今纣与崇侯虎也。“正，长”，《释诂》文。谓二国之君为民之长也。定九年《左传》云：“得用焉曰获。”是获为得也。五章云“密人不恭，侵阮、徂、共”，此说文王之伐四国，谓密、阮、徂、共。四国违义见伐，则是与纣同谋，故知四国谓密、阮、徂、共也。“度，谋”，《释诂》文。殷、崇之君，其行不得於天心，四国又助之与谋，言其同恶，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得与纣称为二国者，纣乃亡国之主，可以同之崇侯也。何则？《大誓》曰：“独夫纣。”谓纣为独夫，非复为天子也。《书叙》云：“继公子禄父。”以禄父为公子，则同纣於国君也。平王天命未改，《黍离》列於《国风》。《春秋》周、郑交质，君子谓之二国。是纣与崇侯可称二国也。二国、四国，彼此异文者，犹“彼有遗秉，此有滞穗”，作者便文，无他义也。下云“密人不恭”，笺以为拒义兵而得罪，不言与纣同谋。此言四国皆助之谋者，正以文王举义，密人敢拒，亦既拒义不从，明其与纣同恶，故助之谋焉。○传“耆恶”至“宅居”。○正义曰：耆者，老也，人皆恶己之老，故耆为恶也。王肃云：“恶桀、纣之不德也。”肃於此乃连桀、纣言，以桀、纣行同。自此以上，其文皆可兼桀。虽文可兼之，意不恶桀也。“廓，大”，《释诂》文。憎其用大位行大政，以四方从之谋居，是为大也。以西向而顾，故知西土谓从殷都而望歧周也。天气清虚，本无首目，而云“西顾”者，作者假为与夺之势，托而言之耳。“宅，居”，《释言》文。○笺“耆老”至“王所”。○正义曰：以憎己是恶，故耆不为恶。《礼》称“六十曰耆”，是耆为老也。须，待也。天以二国虽恶，犹待其改悔，而閒暇优缓，未即憎恶。至老犹不变改，上天始憎恶之。其所用为恶者，正谓暴虐之政也。浸大者，其恶渐更益甚也。天无形可居，假称意耳，故云“言天意常在文王所”也。言须暇者，《多方》云：“天维五年，须夏之子孙。”注云：“夏之言暇，天觊纣能改，故待暇其终，至五年，欲使复传子孙。五年者，文王八年至十三年也。”彼言须暇，谓武王时须暇纣而未杀，此则须暇而未恶之，其意既同，故引以为说。《多方》及此笺以为天须暇之，《我应》云：“作灵台，缓优暇纣。”以为文王须暇之者，文王知天未丧殷，故不伐纣，据人事而为说，亦是文王须暇之也。文王之时，纣实未灭，言其须暇可矣。崇侯寻即见伐，二国并言须暇者，《赤雀命》云“崇孽首”，则为恶久矣。受命六年始灭，亦是天须暇之。此须暇者，亦设教之言，因其未灭，假以言之耳。
　
　　作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。启之辟之，其柽其椐。攘之剔之，其檿其柘。木立死曰菑，自毙为翳。灌，丛生也。栵，栭也。柽，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。笺云：天既顾文王，四方之民则大归往之。岐周之地险隘，多树木，乃竞刊除而自居处，言乐就有德之甚。○屏，必领反，除也。菑，本又作“甾”，侧吏反，又音缁。《韩诗》云：“反草也。”翳，於计反，《尔雅》云：“木自毙，柛。蔽者为翳。”郭云：“相覆蔽。”《韩诗》作“殪”，云：“因也，因高填下也。”柛音申。灌，古乱反。栵音例，又音列。辟，婢亦反，沈必亦反。柽，敕丁反。椐，羌居反，《字林》纪庶反，又音举。攘，如羊反。剔，他历反，或作“鬄”，又作“〈木剔〉”，同。檿，乌簟反。毙，婢世反，本或作“蔽”，必世反。栭音而，舍人注《尔雅》云：“江淮之间呼小栗为栭栗。”樻，去愧反，又去轨反，何音匮，《草木疏》云：“节中肿，以扶老，即今灵寿是也。今人以为马鞭及杖。”隘，於懈反。刊，苦干反。帝迁明德，串夷载路。徙就文王之德也。串，习。夷，常。路，大也。笺云：串夷即混夷，西戎国名也。路，应也。天意去殷之恶，就周之德，文王则侵伐混夷以应之。○串，古患反，一本作“患”。或云郑音患。混音昆。瘠，在昔反，《诗》本皆作“瘠”，孙毓评作“应”，后之解者佥以瘠为误。应，应对之应。下“应和”同。
　　天立厥配，受命既固。配，媲也。笺云：天既顾文王，又为之生贤妃，谓大姒也。其受命之道已坚固也。
　　[疏]“作之”至“既固”。○毛以为，天顾文王而与之居，於是四方之民大归往之。周地险隘，树木尤多，竞共刊除，以为田宅。其攻作之，屏除之者，其为菑木，其为翳木之所也。修理之，平治之者，其为灌木，其为栵木之处也。启拓之，开辟之者，其为柽木，其为椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其为檿木，其为柘木之材也。各各刊除材木，以自居处，是乐就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顾之者，以其世世习於常道，则得是得大位也。天既顾而就之，又为生贤女，立之以为妃，令当佐助之。内有贤妃之助，其受命之道既坚固也。言天助自远，非始於今也。此作之屏之四等，而为此八文者，以其险隘多树，故频举木名，因此用功之事配之，使其义得相通。以用功作为，杀木屏去，故先言作之屏之。杀木之处有其坑坎，须修埋平治，故言修之平之。平治其地，必开拓使广，故言启之辟之。畔上更有材木，须攘除剪剔，故言攘之剔之。设文虽别，意以相通。郑唯串夷、载路为异。以天意徙就周之明德，是天去恶与善。文王以天之去恶如是，其患中国之混夷，文王则侵伐之，以应天意。以天去恶，故己亦伐恶以应之，馀同。○传“木立”至“山桑”。○正义曰：《释木》云：“立死，菑。毙者，翳。”李巡曰：“以当死害生曰菑。毙，死也。”郭璞曰：“翳，树荫翳覆地者也。”然则以立死之木，妨他木生长，为木之害，故曰菑也。自毙者，生禾自倒，枝叶覆地为荫翳，故曰翳也。《尔雅》直云“毙者”，传以其非人毙之，故曰“自毙”。《释木》又云：“灌木，丛木。”李巡曰：“木丛生曰灌木。”是“灌，丛生”。“栵，栭”，“柽，河柳”，“椐，樻”，“檿，山桑”，皆《释木》文。郭璞曰：“栭树似槲樕而痺小，子如细栗，今江东呼为栭栗。”陆机《疏》云：“叶如榆也，木理坚韧而赤，可为车辕。”某氏云：“河柳谓河傍赤茎小杨也。”陆机《疏》云：“河傍皮正赤如绛，一名雨师。枝叶似松。”孙炎曰：“积肿节可以作杖。”陆机《疏》云：“节中肿似扶老，今人以为马鞭及杖。弘农共牝山甚有之。”郭璞曰：“檿桑，柘属，材中为弓。”《冬官·考工记》云：“弓人取幹柘为上，檿桑次之。”○传“徙就”至“路大”。○正义曰：毛读患为串。“串，习”，“夷，常”，“路，大”，皆《释诂》文。王肃曰：“天於周家善於治国，徙就文王明德，以其由世习於常道，故得居是大位也。”○笺“串夷”至“应之”。○正义曰：郑以《诗》本为患，故不从毛。《采薇序》曰：“西有混夷之患。”是患夷者，患中国之夷，故患夷则混夷也。《出车》云：“薄伐西戎。”是混夷为西戎国名也。《书传》作“畎夷”，盖畎、混声相近，后世而作字异耳。或作“犬夷”，犬即畎字之省也。路之为应，更无正训，郑以义言之耳。正以天就文王明德，文王则伐混夷，是伐混夷者，所以应天意，故以路为应也。本或误作“瘠”，孙毓载笺为“应”，是本作“应”也。定本亦作“应”。天既去殷之恶，文王亦当去恶，故伐混夷以应之。“顺帝之则”，此之谓也。此伐混夷，则《书传》云“四年伐畎夷”，是也。文王之伐多矣，独言混夷者，作者意所欲言，无他义也。○传“配，媲”。○正义曰：妃字音亦为配。《释诂》云：“妃，媲也。”某氏曰：“《诗》云‘天立厥妃’。”是毛读配如妃，故为媲也。是为妻之配夫，意与郑合。○笺“天既”至“坚固”。○正义曰：此“天立厥配”，与《大明》“天作之合”，其文相类，故知立其配者，为生贤妃，谓大姒也。天为生妃，卒得其助。妻贤夫圣，当於天心，则上天之命不复移动，故受命之道已坚固也。
　
　　帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兑。兑，易直也。笺云：省，善也。天既顾文王，乃和其国之风雨，使其山树木茂盛，言非徒养其民人而已。○省，昔并反。拔，蒲贝反。兑，徒外反。易，以豉反。下“施易”同。帝作邦作对，自大伯、王季。对，配也。从大伯之见王季也。笺云：作，为也。天为邦，谓兴周国也。作配，谓为生明君也。是乃自大伯、王季时则然矣。大伯让於王季而文王起。○大音泰。注“大伯”皆同。维此王季，因心则友。则友其兄，则笃其庆，载锡之光。因，亲也。善兄弟曰友。庆，善。光，大也。笺云：笃，厚。载，始也。王季之心，亲亲而又善於宗族，又尤善於兄大伯，乃厚明其功美，始使之显著也。大伯以让为功美，王季乃能厚明之，使传世称之，亦其德也。○著，珍虑反。传，直专反。
　　受禄无丧，奄有四方。丧，亡。奄，大也。笺云：王季以有“因心则友”之德，故世世受福禄，至於覆有天下。
　　[疏]“帝省”至“四方”。○毛以为，言天顾文王之深，乃和其国之风雨，善其国内之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝叶茂盛，松柏之树兑然而材幹易直。言天之恩泽乃及其草木，非徒养其民人而已。既人物蒙养，天又为之兴作周邦，又为之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之时已则然矣。既上本大伯、王季，因说王季之德。维此王季，有因亲之心，则复有善兄弟之友行。言其有亲亲之心，复广及宗族也。则以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。谓善为周君，称其让意，是善大伯也。由其称兄之故，则天厚与其善，则天锡之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福禄，无所丧亡，故至其子孙而大有天下之四方也。郑唯下四句为异。言王季尤善於大伯，始厚明其大伯之功美，始使之让事显著。言其善於为君，福流后叶，令大伯让功，遍得彰显也。以王季有此德之故，故能受天福禄，无复有丧亡之时，至於子孙而覆有天下四方也。○传“兑，易直”。○正义曰：易直者，谓少节目滑易而调直，亦言其茂盛也。○笺“省，善”。○正义曰：《释诂》文。○传“对配”至“王季”。○正义曰：传以言周世世修德，须论王季而已。今并言大伯，故解其意。从大伯之见王季，谓见其生圣子而让之，故王季得为君而修德，是以本之於大伯也。王肃曰：“大伯见王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而適吴。大王没而不返，而后国传於王季，周道大兴。”故本从大伯让与王季，是解见王季之意也。《释诂》云：“妃，对也。”则对是相配之义，故为配也。○笺“作为”至“王起”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。兴周国，谓使之为天子之邦。生明君，谓生文王也。国当以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之时已则然矣。实至文王乃兴，而云大伯时者，由大伯让於王季而文王得起，是兴国、生君在大伯之时也。○传“因亲”至“光大”。○正义曰：《周礼》六行，其四曰姻。注云：“姻，亲於外亲。”是因得为亲也。“善兄弟曰友”，《释训》文。福庆是善事，故为善。光是明大，故为大。王肃云：“王季能友，称大伯之让意，则天厚与之善，锡文王之大位也。”○笺“笃厚”至“其德”。○正义曰：“笃，厚”，《释诂》文。又“哉，始也”，哉、载义同，故亦为始。友者，善兄弟之名，而言善於宗族者，以下言“则友其兄”，是友其亲兄，明上“则友”之文，可以远及宗族，见王季孝友之心广也。言厚明其功美，始使之显著。大伯以王季为贤，故让之。若王季不贤，则让功不显。由王季能称大伯之心，见大伯为知人达命、名传后世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之显著也。如笺之言，锡为与义，与之即是使与之，故云使也。大伯以让为功美，王季能厚明之，使传之后世，共称诵之，此亦其王季之德，故说王季之美，言其能明大伯也。《论语》称“大伯三以天下让，民无得而称焉”，注云：“王让之美，皆蔽隐不著。”此言传世称之者，孔子欲深贤大伯，恨世人不知，非是举世皆不知也。易传者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明还是其兄之事，故易之。○传“奄，大”。○正义曰：《释言》云：“荒，奄也。”孙炎曰：“荒大之奄。”是荒、奄俱为大义，故云“奄，大也”。奄亦是覆盖之义，故笺以为覆有天下。
　
　　维此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克类，克长克君。心能制义曰度。貊，静也。笺云：德正应和曰貊，照临四方曰明。类，善也。勤施无私曰类，教诲不倦曰长，赏庆刑威曰君。○貉，本作“貊”，武伯反，《左传》作“莫”，音同。《韩诗》同，云：“莫，定也。”施，始豉反。王此大邦，克顺克比。慈和徧服曰顺，择善而从曰比。笺云：王，君也。王季称王，追王也。○王如字，徐于况反。比，必里反。徧音遍。比于文王，其德靡悔。经纬天地曰文。笺云：靡，无也。王季之德，比于文王，无有所悔也。必比于文王者，德以圣人为匹。
　　既受帝祉，施于孙子。笺云：帝，天也。祉，福也。施，犹易也，延也。○祉音耻。
　　[疏]“维此”至“孙子”。○毛以为，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言维此王季之身，为天帝所祜，天帝开度其心，令之有揆度之惠也。又安静其德，教之善音，施之於人，则皆应和其德。又能有监照之明，又能有勤施无私之善。又能教诲不倦，有为人师长之德；又能赏善刑恶，有为人君上之度。既有君人之德，故为君王於此周之大邦。其施教令，能使国人徧服而顺之。既为国人顺服，则功德有成。能择人之善者，从而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比於经纬天地文德之周王，其德无为人所悔恨者。言文王之德不为人恨，而王季可以比之。王季贤德之大，能比圣人，以此之故，既受天之祉福，延於后之子孙。福及於后，故文王得受之而起。○郑唯“其德靡悔”为异。言以王季之德，比於文德之王，其此王季之德，人无有悔。以为不应比之者，言王季可与圣人为匹也。馀同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然后能施为政教，故次“貊其德音”，言其政教清静也。为君所以施政教，故先言政能清静，乃论身内之德，故后言能明能善。其明与善，还是德音之事，施之於人，有照临之明，勤施之善耳。心能施而无私，可以为人君长，故次“克长克君”。长即师也。《学记》曰：“能为师然后能为长，能为长然后能为君。”故先长后君也。既言堪为人君，即说为君之事，故言“王此大邦”也。既为大邦之君，能使国民顺服，故次“克顺”也。民顺功成，可以比方上人，故次“克比”也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其泽流及子孙，故言“帝祉”以结之。帝祉，即此授以九德，令诞生圣人，是也。重言克明者，叠之以足句，犹下“我陵”、“我泉”耳。○传“心能”至“貊静”。○正义曰：此传、笺及下传九言曰者，皆昭二十八年《左传》文。彼引一章，然后为此九言以释之，故传依用焉。毛引不尽，笺又取以足之。此云“维此王季”，彼言“唯此文王”者，经涉乱离，师有异读，后人因即存之，不敢追改。今王肃注及《韩诗》亦作“文王”，是异读之验。心能制义者，服虔云：“心能制事，使得其宜。”言善揆度事也。《左传》、《乐记》、《韩诗》貊皆作“莫”。《释诂》云：“貊、莫，定也。”郭璞曰：“皆静定也。”义俱为定，声又相近，读非一师，故字异也。定是静义，故云“貊，静”。杜预云“莫然清静”，取此传为说也。○笺“德正”至“曰君”。○正义曰：德正即德音。政教是音声号令也。服虔云：“在己为德，施行为音，发号施令，天下皆应和之。”言皆莫然而定，无讙哗也。照临四方者，服虔云：“豫见安危也。”“类，善”，《释诂》文。勤施无私者，杜预云：“施而无私，物得其所，无失类也。”教诲不倦者，服虔云：“教诲人以善，不解倦。”言善长人以道德也。赏庆刑威者，以赏庆人，以刑威物。杜预云：“作福作威，君之道也。”○传“慈和”至“曰比”。○正义曰：“慈和徧服”者，服虔云：“上爱下曰慈。和，中和也。”为上而爱下，行之以中和，天下徧服从而顺之。“择善而从之”者，服虔云：“比方损益古今之宜而从之。”杜预曰：“比方善事使相从。”二说皆不得以解此，何者？彼唯说文王，不言比方他人，故服、杜观传为说。此以王季比文王，当谓择善而从，以比方之也。○笺“王君”至“追王”。○正义曰：“王，君”，《释诂》文。王字多矣，独解此者，以王季未得称王，其实君其国耳，故辨之云：“王季称王，追王。”以其追号为王，故作者以王言之。○传“经纬天地曰文”。○正义曰：服虔云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”杜预云：“经纬相错，故织成文。”然则言德能顺从天地，如织者错经纬以成文，故谓之文也。《左传》说此九事，乃云：“九德不愆，作事无悔，言其动合众心，不为人所恨。”《公刘》传曰：“民无长叹，犹文王之无悔也。”则毛取《左传》之意，谓文王之德不为人恨，不得与郑同也。○笺“王季”至“为匹”。○正义曰：笺以上陈王季之德，而以此於文王即云“其德靡悔”，明是王季之德堪比文王。若以比之，时人无所悔者。必比王季於文王者，美王季，言其德以圣人为匹也。
　
　　帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。无是畔道，无是援取，无是贪羡。岸，高位也。笺云：畔援，犹拔扈也。诞，大。登，成。岸，讼也。天语文王曰：女无如是拔扈者，妄出兵也。无如是贪羡者，侵人土地也。欲广大德美者，当先平狱讼，正曲直也。○援音袁，又于原反，郑胡唤反。《韩诗》云：“畔援，武强也。”歆，许金反。羡，钱面反。诞，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音户。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。国有密须氏，侵阮遂往侵共。笺云：阮也、徂也、共也，三国犯周，而文王伐之。密须之人，乃敢距其义兵，违正道，是不直也。○阮，鱼宛反。共音恭。注同。毛云：“徂，往也。共，国名。”郑云：“徂、共皆国名。”
　　王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。旅，师。按，止也。旅，地名也。对，遂也。笺云：赫，怒意。斯，尽也。五百人为旅。对，答也。文王赫然与其群臣尽怒曰：整其军旅而出，以却止徂国之兵众，以厚周当王之福，以答天下乡周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。郑音赐。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱训止也。祜音户。乡，本又作“向”，许亮反。下同。
　　[疏]“帝谓”至“天下”。○毛以为，既言文王受福，流及子孙，故自此以下，复说文王之事。言天帝告谓文王，无是叛道而援取人之国邑，无是贪求以羡乐人之土地，以是之故，能大先天下升於高位。因此遂说文王之不妄贪求。有密国之人，乃不恭其职，敢拒逆我大国，乃侵我周之阮地，遂复往侵於共邑。抗拒大国，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王与其群臣赫然而尽怒，於是整齐其师旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，复往侵旅，故兴兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚於周之祜福，以遂於天下之心。天意福周使兴，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王从之，是整旅所以遂天下心也。言文王上应天意，下顺民心，非为贪羡，妄伐密也。○郑以为，天告语文王曰：汝无如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝无如是歆羡者，苟贪人之土地。汝既不可为此，欲广大汝之德美者，当先平於所欲征者之狱讼。狱讼者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密须之人乃不恭其职，敢拒我大国之征发。其所征者，是侵阮、徂、共三国之义兵也。文王欲侵此三国，征兵於密。密人拒而不从，是故文王於是赫然与其群臣怒曰：当整其军旅而出，以却止徂国之师旅，以此厚於我周家当王之福，以此而应答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，寻亦伐密。○传“无是”至“高位”。○正义曰：一“无然”之文，而传分为二“无是”者，以叛是违道，援是引取，义异，故分之为二。鬼神食气谓之歆，故注读歆为贪。下论征伐则援取贪羡，是国邑土地之事也。《释丘》云：“重厓曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○笺“叛援”至“曲直”。○正义曰：以下用兵征伐，此则为下发端。当用兵之事，不得为文王之升位也，故言叛援犹拔扈。拔扈，凶横自恣之貌。汉质帝谓梁冀为拔扈将军，是古今之通语也。“诞，大”，“登，成”，《释诂》文。《小宛》云“宜岸宜狱”相对，是岸为讼也。拔扈是凌人之状，故以妄出兵言之。歆羡，贪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，当度己之德，虑彼之罪，观彼之曲直，犹人争财贿之狱讼。君子不伐有辞，故欲广大其德美者，当先平狱讼，正曲直。知彼实曲，然后伐之。宣十二年《左传》曰：“师直为壮，曲为老。”是师行伐人，必正曲直也。王肃、孙毓皆以帝谓文王者，诗人言天谓文王有此德，非天教语文王以此事也。若天为此辞，谁所传道？然则郑必以为天语文王者，以下云“帝谓文王，予怀明德”，是天之自我也。“帝谓文王，询尔仇方”，是教人询谋也。尔我对谈之辞，故知是天之告语。若为天意谓然，则文不类也。以文王举必顺天，故作者致天之意，言天谓文王耳，岂须有人传言之哉！若是天谓文王有此德，复谁告诗人以天意，而得知之也？“帝谓文王”，必责谁所传道，则上云“监观四方”，“乃眷西顾”，岂复有人见其举目回首之时？毛无别解，明与郑同。○传“国有”至“侵共”。○正义曰：以经直云密人，故辨之云“国有密须氏”。定四年《左传》曰“密须之鼓”，是也。毛以徂为往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共为周地，为密须所侵，故王肃云：“密须氏，姞姓之国也，乃不恭其职，敢兴兵相逆大国，侵周地。”○笺“阮也”至“不直”。○正义曰：笺以上言四国，於此宜为国名。下云“徂旅”，则是徂国师众，故以阮、徂、共三者皆为国名，与密须而四也。四国从纣谋度，则并非文王之党。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明为犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，则“侵阮、徂、共”即是密须拒周之状，故知文王侵此三国，征兵於密，密人拒其义兵也。密须，纣党，所以文王得征兵者，杜预云“密须，今安定密县”，则在文其统内。《书传》云：“文王受命三年伐密须，则阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命将率。则文王伐此三国之时，叛殷之形未著，密须在其统内，故得征兵也。密须之君，虽不达天命，亦是民之先觉者也。疑周将叛殷，故拒其征发。”皇甫谧云：“文王问太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密须氏疑於我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不义。’太公曰：‘臣闻先王之伐也，伐逆不伐顺，伐险不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密须。密须之人，自缚其君而归文王。”谧虽采摭旧文，傅会为说，要言疑於伐我者，未为显叛，文王得征兵而不从，叛始彰耳。三国犯周，而文王伐之，是义兵也。密须敢拒义兵，违其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密须不直，故文王伐三国而亦伐密须也。王肃云：“无阮、徂、共三国。”孔晁云：“周有阮、徂、共三国，见於何书？”孙毓云：“案《书传》文王七年五伐，有伐密须、大夷、黎、邘、崇，未闻有阮徂共三国助纣犯周、文王伐之之事。”皆以为无此三国，故训徂为往。郑必以为皆国名者，正以下言“徂旅”，徂有师旅，明徂是国，故知三国与密须充上四国之文。事在此诗，即成文也。於时书史散亡，安可更责所见？张融云：“晁岂能具数此时诸侯，而责徂、共非国也？《鲁诗》之义，以阮、徂、共皆为国名。是则出於旧说，非郑之创造。《书传》七年，年说一事，故其言不及阮、徂、共耳。《书传》亦无玁狁，《采薇》称玁狁之难，复文王不伐之乎？郑之所言，非无深趣，皇甫谧勤於考校，亦据而用之。”○传“旅师”至“对遂”。○正义曰：《释诂》云“旅、师”俱为“众”也。对则为少多之异，散则可以相通，故云“旅，师”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《释诂》文。彼作“按”，定本及《集注》俱作“按”，於义是也。“旅，地名”。则毛意以旅为周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，盖自共复往侵旅。以文上不见，故於此言之。言整师以止密人之往旅地，则亦止其往阮、共、互相见也。“对，遂”，《释言》文。王肃云：“密人之来侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，於是整其师以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得复说旅，故於此而见焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又为周王之所御，其密人亦可知也。省烦之义，诗人之微意也。”传意或然。○笺“赫怒”至“之望”。○正义曰：“斯，尽”，《释言》文。以军出称师为通名，今指言旅，则唯用一旅之人，故云“五百人为旅”。下笺云“小出兵”，明以德不以众，是郑意出一旅之人也。以对为答者，以天下心皆向己，举兵所以答之，谓答天下向周之望，於理为切，故不从遂也。
　
　　依其在京，侵自阮疆。陟我高冈，无矢我陵，我陵我阿。无饮我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陈也。笺云：京，周地名。陟，登也。矢犹当也。大陵曰阿。文王但发其依居京地之众，以往侵阮国之疆。登其山脊而望阮之兵，兵无敢当其陵及阿者，又无敢饮食於其泉及池水者。小出兵而令惊怖如此，此以德攻，不以众也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，据后得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。
　　度其鲜原，居岐之阳，在渭之将。万邦之方，下民之王。小山别大山曰鲜。将，侧也。方，则也。笺云：度，谋。鲜，善也。方，犹乡也。文王见侵阮而兵不见敌，知己德盛而威行，可以迁居，定天下之心，乃始谋居善原广平之地，亦在岐山之南，居渭水之侧，为万国之所乡，作下民之君。后竟徙都於丰。○鲜，息浅反，又音仙。别，彼列反。
　　[疏]“依其”至“之王”。○毛以为，上既言兴师伐密，遂天下之心，此又本密人不义来侵，周人恕无之意。言密人之来也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆为始，乃升我阮地之高冈。周人见其如此，莫不怒之，曰：汝密须之人，无得陈兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。无得饮食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密须如是，故文王遂往伐之。征密既胜，文王於是谋度其鲜山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之侧，背山跨水，营建国都，乃为万邦之所法则，下民之所归往。言其怒以天下为心，其伐与百姓同欲，别起都邑，为万民之王。○郑以为，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征发，不用多兵，但取依居其在京地之众，为一旅之人。以此而往侵，自阮国之疆为始。既至阮国，乃登我所伐得者阮国之高冈以望之。阮国之兵众，才始望之，未尝交战，而此国之兵莫不惊走，无敢当我陵，无敢当我阿者，无敢饮我泉，无敢饮我池者。因此而往伐徂、共、密须皆克之矣。既兵不见敌者，知己德盛威行，可以迁徙都邑，安定民心。乃始谋居於其善原广平之地，居岐山之南，在渭水之侧，为万国之所向，作下民之君王。○传“京，大阜。矢，陈”。○正义曰：以密人依之而侵周，故为大阜也。《释地》云：“大陆曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地独高大名阜。阜最大为陵。”然则大阜为陵，不为京矣。言“京，大阜”者，《释丘》曰：“绝高为之京。”李巡曰：“丘高大者为京。”然则京亦土之高者，与大阜同。密人之来，则云依京。周人怒之，则云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陈”，《释诂》文。王肃云：“密人乃依阻其京陵来侵，自文王阮邑之疆。密人升我高冈。周人皆怒曰：汝无陈於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢饮食之。”○笺“京周”至“而言”。○正义曰：以言“依其在京”，即云“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《释诂》文。矢实陈义。欲言威武之盛，敌不敢当。以其当侵而陈，故言“矢犹当也”。“大陵曰阿”，《释地》文。周地广矣，独言依京，故知文王但发其依居京地之众。笺以京为周地小别名，则京是周之所都之邑，以其兵少，故唯发近民也。上言征兵於密须，乃似尽国不足。今言少发而足，所以前征兵者，盖以密人疑之，故征兵以尝之，非为密须兵也。始侵其境而即登冈，故知是望其兵众。始见登高而望，即不敢当陵饮泉，而惊散走也。文王之所伐者，混夷历年始服，崇则再驾乃降。於此独得易者，敌有强弱，故难易不同。○传“小山”至“方则”。○正义曰：《释山》云：“小山别大山鲜。”孙炎曰：“别，不相连也。”渭是水也。居必在傍，故以“将”为“侧”。《论语》云：“且知方也。”谓知礼法。此则亦法也，故以“方”为“则”也。○笺“度谋”至“於丰”。○正义曰：“度，谋。鲜，善”，皆《释诂》文。以其已系岐阳，不应复言馀山，故以鲜为善也。诸言方者，皆谓居在他所，人向望之，故云“方，犹向也”。必知己德盛威行乃迁居者，以威若不行，则民情未乐，远方不凑，则随宜而可令。威德既行，归从益众，非处广平之地，无以容待四方，故知民既复从乃迁居要所也。大王初迁，已在岐山，故言亦在岐山之阳，是去旧都不远也。《周书》称“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫谧云：“文王徙宅於程。”盖谓此也。笺嫌此即是丰，故云“后竟徙都於丰”。知此非丰者，以此居岐之阳，丰则岐之东南三百里耳。
　
　　帝谓文王，予怀明德。不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。怀，归也。不大声见於色。革，更也。不以长大有所更。笺云：夏，诸夏也。天之言云：我归人君有光明之德，而不虚广言语，以外作容貌，不长诸夏以变更王法者。其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。○见，贤遍反。
　　帝谓文王，询尔仇方。同尔兄弟，以尔钩援。与尔临冲，以伐崇墉。仇，匹也。钩，钩梯也，所以钩引上城者。临，临车也。冲，冲车也。墉，城也。笺云：询，谋也。怨耦曰仇。仇方，谓旁国。诸侯为暴乱大恶者，女当谋征讨之，以和协女兄弟之国，率与之往。亲亲则多志齐心一也。当此之时，崇侯虎倡纣为无道，罪尤大也。○询音荀。钩，古候反，又古侯反。援音爰。临如字，《韩诗》作“隆”。冲，昌容反，《说文》作“〈车童〉”。〈车童〉，阵车也。墉音容。梯，他兮反。
　　[疏]“帝谓”至“崇墉”。○毛以为，天帝告语此文王曰：我当归於明德。以文王有明德，故天归之。因说文王明德之事。不大其音声以见於颜色而加人，不以年长大以有变革於幼时。言其天性自然，少长若一。不待问而自识，不由学而自知。其所动作，常顺天之法则。以此，故天归之，而使伐崇。天帝告语此文王曰：其伐崇也，当询谋於女匹己之臣，以问其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，亲戚和同，乃以汝钩援之梯，与汝临冲之车，以往伐彼崇城。言天意归就文王，故文王於是伐崇也。○郑以为，天帝告语文王曰：我之所归，归於人君而有光明之德，而不虚广其言语之音声，以外作容貌之色；又不自以长诸夏之国，以变更於王法。其为人不记识古事，不学知今事，常顺天之法而行之。如此者，我当归之。言文王德实能然，为天所归。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告语文王曰：当询谋汝怨偶之傍国，观其为暴乱大恶者，而征讨之。其征之也，当和同汝兄弟之国，相率与之而往。馀同。○传“不大”至“所更”。○正义曰：此传质略。孙毓云：“不大声色以加人。”毛以言不以长大有所更，则以夏为大。王肃云：“非以幼弱未定，长大有所改更。言幼而有天性，长幼一行也。”○笺“夏诸”至“自然”。○正义曰：笺以大为音声，以作色忿人，长大淫恣而改其本性。此则中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇讨崇之反道，则此经当陈人君之正道，不得以夏为大，故以夏为诸夏。虚广言语，以外作容貌，谓色取人而行违，虚名而不实也。不长诸夏以变更王法者，谓为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，变乱正法也。崇侯与文王俱为纣之上公，是长诸侯也。诗意言又无此行，则崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，贵其识古知今。此不识古不知今为美者，言其意在笃诚，动顺天法，不待知令识古，比校乃行耳。不谓人不须知古今也。言天之道尚诚实，贵性自然者，明此经所陈，皆是诚实自然之事也。变更王法者，若虢石父导王为非，崇侯虎倡纣为无道，变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为难，非其难也。○传“仇匹”至“墉城”。○正义曰：“仇，匹”，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。以梯倚城，相钩引而上，援即引也。故云“钩，钩梯，所以钩引上城者”。《墨子》称公输般作云梯以攻宋，盖此之谓也。临者，在上临下之名；冲者，从傍冲突之称，故知二车不同。兵书有作临车、冲车之法，《墨子》有备冲之篇，知临、冲俱是车也。《说文》云：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼细辨其名耳，散则墉亦城也。○笺“怨偶”至“尤大”。○正义曰：“怨偶曰仇”，《左传》云方者，居一方之辞，故为傍国之诸侯。以当伐之，故皆为暴乱大恶者。纣党多矣，所以独伐崇者，当此之时，崇侯虎导纣为无道之事，其罪恶尤大，故伐之。“倡纣为无道”，《我应》文。注云：“倡，导也。”
　
　　临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。是类是禡，是致是附，四方以无侮。闲闲，动摇也。言言，高大也。连连，徐也。攸，所也。馘，获也。不服者，杀而献其左耳曰馘。於内曰类。於野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，为之立后，尊其尊而亲其亲。笺云：言言，犹孽孽，将坏貌。讯，言也。执所生得者而言问之，及献所馘，皆徐徐以礼为之，不尚促速也。类也、禡也，师祭也。无侮者，文王伐崇，而无复敢侮慢周者。○讯音信，字又作“訙”，又作“谇”，并同。馘，古获反，字又作“聝”，《字林》截耳则作耳傍，献首则作首傍。类如字，本或依《说文》作“禷”。禡，马嫁反。摇如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，鱼列反，又五葛反。
　　临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。茀茀，彊盛也。仡仡，犹言言也。肆，疾也。忽，灭也。笺云：伐，谓击刺之。肆，犯突也。《春秋传》曰：“使勇而无刚者肆之。”拂犹佹也。言无复佹戾文王者。○茀音弗。仡，鱼乙反，《韩诗》云：“摇也。”《说文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“违也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。复，扶又反。
　　[疏]“临冲”至“无拂”。○毛以为，文王之伐崇也，兵至则服，无所用武。其临冲之车闲闲然动摇而已，不用之以攻敌。崇城言言然高大，如无所毁坏。既伐崇服之，则执其可言问者，连连然舒徐，尽其情而不逼迫也。所以当馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之时，於是为类祭。至所征之地，於是为禡祭。既克崇国，於是运致其社稷群神而来，更存祭之。於是依附其先祖宗庙，於国为之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以无敢侮慢文王者也。深美其伐，重详其事。言文王临车冲车茀茀然强盛，崇城仡仡然高大，於是用师伐之，於是合兵疾往，於是殄绝之，於是讨灭之。文王德足抚民，威足除恶，四方服德畏威，无敢违拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○郑唯以临冲攻城，言言、仡仡为将坏之貌，伐为击刺，肆为犯突为异。馀同。○传“闲闲”至“其亲”。○正义曰：以闲闲是临冲之状，车皆驾之而往，故为动摇。言言是城之状，故为高大。传唯云“言言，高大”，不说其高大之意。王肃云：“高大，言其无所坏。”传意或然。若城无所坏，则是不战而得。有讯、馘者，美文王以德服崇，不至於破国坏城耳。於时非无拒者，故得有讯、馘。“馘，获”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。《玉藻》云：“听向任左。”故云“不服者，杀而献其左耳曰馘”。罪其不听命服罪，故取其耳以计功也。《释天》云：“是类是禡，师祭也。”《王制》云：“天子将出，类乎上帝，禡於所征之地。”言类乎上帝，则类祭祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯、欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：“类，礼依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。禡之所祭，其神不明。《肆师》注云：“禡，师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。或曰黄帝。”是郑以无明文，故疑之而为二说也。如郑所说，类祭在郊。此传言“於内曰类”者，以禡於所征之地，则是国境之外。类之虽在郊，犹是境内。以二祭对文，故云“於内曰类，於外曰禡”。谓境之外内，内非城内也。“致、附”承“类、禡”之下，则亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，为之立后。社稷是崇国之所尊，先祖是崇国之所亲，今使神有所享，不绝其祀，是文王为之尊其尊而亲其亲也。致者，运转之辞；附者，依倚之义。以社稷於人无亲，故以致言之。先祖则依其子孙，故以附言之。崇侯有罪，当灭其国，所以复得致其群神、为之立后者，盖以崇侯虎身有罪耳，其先祖尝有大功，不当绝祀，择其亲贤，更为立后，使得奉其宗庙，存其社稷也。言致，则文王致之自近，非复旧国，当小於旧耳。○笺“言言”至“周者”。○正义曰：笺以诗美文王以德服崇，若临冲本所不用，则不应言之。今诗言冲，则是用以攻城，故知言言、仡仡皆是将坏之貌。《硕人》言“庶姜孽孽”，是坏城之容，故犹孽孽也。徐徐以礼为之，不尚促速，明有馀力，不急急为之也。僖十九年《左传》曰：“文王闻崇乱而伐之，军三旬不降。退修教而复伐之，因垒而降。”则似兵合不战。此云坏城执讯者，凡所褒美，多过其实。此言讯、馘，必当战矣。盖知战不敌，然后乃降。彼《左传》子鱼欲劝宋公修德，故隐其战事，而言其降耳。传不言类、禡是祭，故辨之云：“师祭名也。”崇是大敌，伐即克之，故无复敢侮慢周者。竟文王之世，不复伐国，是由无侮故也。○传“茀茀”至“忽灭”。○正义曰：此茀茀亦宜犹上闲闲，而云“强盛”者，以茀茀、闲闲文不相类，则上言车之动，此言车之形，故不同也。肆与《大明》“肆伐大商”文同，故以肆为疾。既为疾伐，亦不得与郑同也。王肃云：“至疾乃威有罪。”则肃意谓伐之疾，传亦或然。忽灭者，言忽然而灭，非训忽为灭也。○笺“伐谓”至“文王者”。○正义曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐谓击之刺之。《牧誓》曰：“不愆于四伐五伐乃止齐焉。”是谓击刺为伐也。肆谓“犯突”，言犯师而冲突之，故引《春秋传》为证也。案《左传》隐九年云：“使勇而无刚者，尝寇而速去之。”文十二年《左传》云：“若使轻者肆焉，其可。”其言皆不与此同。郑以“轻者”与“勇而无刚”义同，故引之而遂谬也。
　
　　《皇矣》八章，章十二句。

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